O socialismo é para a humanidade

POR

ADAM J SACKS

O objetivo final do socialismo é tão simples quanto belo: libertar todas as pessoas da dominação, substituir sonhos atrofiados e alienação pelo florescimento humano e criatividade ilimitada.

(Interessante artigo do autor cujo objetivo é enfatizar os aspectos mais humanistas e nobres do socialismo…. Embora deixe a desejar quanto às críticas ao “socialismo real” - afinal o humanismo destes países ainda eram melhores do que os países capitalistas - mas cabíveis se forem direcionadas à uma análise mais abrangente, como Domenico Losurdo faz quando analisa Marxismo Ocidental X Marxismo Oriental).

Marx tinha um olho afiado para o coração em um mundo sem coração. Desde jovem se preocupou com as formas como o capitalismo submergia os “problemas humanos” na luta pela sobrevivência material. Ele ansiava pelo dia em que eles se tornariam mais claros, quando o véu opressivo do capitalismo fosse levantado e uma “sociedade humana” finalmente surgisse.

Em um momento em que os socialistas estão sendo chamados a explicar sua política novamente , é importante lembrar que o socialismo sempre foi e ainda é um movimento humanista que busca libertar as pessoas da dominação e da exploração – promovendo o florescimento individual, a criatividade e até mesmo a espiritualidade. enriquecimento no lugar de sonhos atrofiados e alienação.

Os socialistas há muito sustentam esses objetivos. Quando o socialismo  surgiu como um movimento de massa no final de 1800, não era incomum ouvi-lo anunciado como o maior avanço do humanitarismo desde o Novo Testamento. O socialismo, pensavam seus adeptos, poderia proporcionar a renovação da consciência necessária para salvar a sociedade.

No início do século XX, o socialista alemão  Leo Kestenberg adotou o lema “educação para a humanidade” para uma Europa enfrentando um dilúvio do fascismo. Ele esperava que a luta pelo socialismo pudesse servir de ponte para um novo humanismo radical, uma sociedade que recompensasse a bondade em vez da exploração. O chamado “Papa do Marxismo”, Karl Kautsky , invocou a noção de uma “consciência socialista”, como meio de “salvar a nação” (ele tinha os EUA em mente).

Várias décadas depois, em seu discurso inaugural no Parlamento chileno, Salvador Allende falou em tom igualmente arrebatador, descrevendo o socialismo como uma “missão” que poderia dar significado ao país:

Como podem as pessoas em geral — e os jovens em particular — desenvolver um sentido de missão que lhes inspire uma nova alegria de viver e dignifique a sua existência? Não há outro caminho senão o de nos dedicarmos à realização de grandes tarefas impessoais, como a de atingir uma nova etapa na condição humana, até agora degradada por sua divisão em privilegiados e despossuídos. . . . Aqui e agora, no Chile e na América Latina, temos a possibilidade e o dever de liberar energias criativas, particularmente as dos jovens, em missões que nos inspiram mais do que qualquer outra no passado.

Aqui estava o coração da filosofia marxista: o élan do sujeito humano, o esforço inspirado para o crescimento.

Rosa Luxemburgo, a grande socialista polonesa-alemã, encarnava isso na própria maneira de viver, escrevendo a um camarada :

Ser um ser humano significa jogar toda a sua vida com alegria 'na balança gigante do destino', se assim for, e ao mesmo tempo se alegrar com o brilho de cada dia e a beleza de cada nuvem. . . o mundo é tão belo, com todos os seus horrores, e seria ainda mais belo se não houvesse fracos ou covardes nele.

A organizadora dos direitos civis e socialista americana  Ella Baker também enfatizou o humanismo em sua prática diária. Para ela, o objetivo da organização era despertar o espírito humano e capacitar as pessoas para mudar o mundo. “Dê luz”, disse Baker, de forma memorável, “e as pessoas encontrarão o caminho”. Tratar as pessoas como “brinquedos” (playthings) , mesmo a serviço de um objetivo finalmente libertador, era um anátema para o espírito do socialismo.

Com muita frequência, os críticos confundiram o lado ético e humanista do socialismo como uma variante do socialismo “utópico” contra o qual Marx criticou .   Marx contrastou seus escritos com pensadores cujas imaginações, como Charles Fourier e Robert Owen , os trouxeram para o reino do hiper-idealismo, se não vôos quase mágicos da fantasia. Ele identificou seu próprio trabalho como “científico”. No entanto, esta palavra em inglês não capta bem o significado do original alemão “ wissenschaft.” Este último termo implica a busca humana holística por conhecimento dentro das “ciências” naturais e humanas, em vez da conotação inglesa, onde a ciência é totalmente isolada das “humanidades”. A crítica de Marx às condições atuais foi marcada por um compromisso com a realização da dignidade humana – ele deplorou as mercadorias “sem alma” do capitalismo e suas implicações para o eu humano.

Talvez o maior teórico do socialismo como uma espécie de metamoral humanista pós-secular tenha sido Jean Jaurès, mais conhecido nos EUA por seu livro de 1911 A Socialist History of the French Revolution. Jaurès pesquisou os discursos dominantes da França da virada do século e os achou terrivelmente embrutecidos. O nacionalismo foi uma estratégia reacionária deliberada para evitar pensamentos de uma esfera superior. A religião oficial era uma força nociva cuja caridade tão alardeada simplesmente encobriu uma nova forma de opressão. E os espiritualismos em voga da época — como a  Teosofia, que atraiu as pessoas para longe da religião organizada para novos cultos pós-seculares – equivalia a misticismos diletantes, amortecendo a coragem das pessoas para enfrentar as lutas da vida real. Somente o socialismo, argumentou Jaurès, poderia emancipar a consciência humana e restaurar um senso de infinitas possibilidades humanas.

No final do século XX, uma das vozes mais fortes para um marxismo da consciência foi Isaac Deutscher, mais conhecido por suas biografias definitivas de Stalin e Trotsky. Judeu galego que optou pelo Partido Comunista Polaco ao invés do Bund, Deutscher estava numa posição única para observar tanto os desencantos do poder socialista de Estado no Oriente como o pessimismo da Nova Esquerda no Ocidente. Ele retornaria uma e outra vez a essa subjetividade humana fundamental no coração do marxismo. Deutscher observou que essa subjetividade humana, que já existe dentro de cada um de nós como potencial, é distorcida, esmagada e embrutecida pelo capitalismo. Literalmente reduz nossa personalidade, o que é prejudicial tanto para nosso bem-estar social quanto para nosso sustento econômico. A promessa do socialismo, para Deutscher, estava na expansão e reintegração de nossa personalidade – na redescoberta de partes de nós mesmos que haviam sido perdidas.

Após o colapso da União Soviética, uma voz crítica para a esperança humanista socialista foi a física cubana Celia Hart . Filha da geração fundadora de revolucionários, Hart morreu tragicamente jovem em um acidente de carro – mas não antes de revigorar o que ela chamou de “bela batalha”. Crítica interna do socialismo de Estado cubano, ela, no entanto, defendeu o papel dos partidos políticos na “melhoria da humanidade” e adotou como slogan uma citação do poeta cubano José Martí: “a pátria é a humanidade”. Ela pediu um retorno às origens do socialismo e defendeu uma espécie de ecumenismo marxista – “precisamos de todos aqueles que disseram a verdade à humanidade”. Em 2016, pouco antes de sua morte, os escritos de Hart foram coletados em um volume em inglês intitulado, apropriadamente, “Nunca é tarde demais para amar ou se rebelar .”

Nessas tradições e figuras, podemos ver um socialismo que procurou combater não apenas a escassez de bens materiais, mas a escassez de valores imateriais, humanistas, como respeito, estima e autorrealização. As questões da moral, da psique e da alma nunca foram relegadas às margens, porque cada uma é parte integrante do livre crescimento e florescimento do sujeito humano.

“Espiritual, não religioso” é um clichê de nossos dias; nesta tradição, podemos substituí-lo pelo lema “socialista, não religioso” – e manter uma aspiração diferente: não o fim da história humana, mas seu verdadeiro começo.

REVISTA JACOBIN

FONTE: https://jacobinmag.com/2018/11/socialist-humanism-luxemburg-ella-baker?fbclid=IwAR3rivh6NZDNOLPCCPtRxMxATf8HU-qP57sxSMA3sKej-AWVxQ3QW-pZd0I

O HOLOCAUSTO ESQUECIDO - O MASSACRE DE COMUNISTAS NA INDONÉSIA

 

O holocausto esquecido: O massacre de 1965-66 contra os comunistas da Indonésia

Sábado, 30 de setembro de 2017 Por Nikos Mottas, editor-chefe do In Defense of Communism.

FONTE: http://www.idcommunism.com/2017/09/the-forgotten-holocaust-1965-66.html?fbclid=IwAR3OVYztsrPoPrhjRbvgQzcyxP3hg2L5jOQbI1-aMRKL0UZXvwJ4CV8iZLs

 

 

            EUA E REINO UNIDO APOIAM O DITADOR SUHARTO E O MASSACRE.

Sem qualquer dúvida, a Segunda Guerra Mundial e o genocídio armênio de 1915 consistem nos dois maiores massacres do  século XX. . São crimes que nunca devem ser apagados da memória coletiva dos povos, por mais décadas que passem. 

No entanto, há também lados menos conhecidos da História, os holocaustos “esquecidos” aos quais a historiografia burguesa deu pouca importância, seja por rebaixá-los como detalhes insignificantes da história mundial, seja por distorcer suas verdadeiras dimensões. 

Um grande exemplo desse holocausto “esquecido” é a matança em massa dos comunistas na Indonésia pela ditadura de Suharto durante os anos 1965-66.

O criminoso chamado General Suharto foi o homem que, com a tolerância e o silêncio dos governos dos EUA e do Reino Unido, foi responsável por um dos mais bárbaros derramamentos de sangue do século anterior: o massacre de mais de 1.000.000 de pessoas, a maioria comunistas, membros e apoiantes do Partido Comunista da Indonésia [1].

Se quisermos ter uma imagem abrangente das condições sociais e políticas que levaram ao massacre de 1965-66, devemos nos referir ao contexto histórico dos acontecimentos na Indonésia após o fim da Segunda Guerra Mundial. Estes desenvolvimentos estão relacionados com o papel dos imperialistas britânicos e holandeses, as condições em que ocorreu a independência da República da Indonésia, a formação da luta de classes no país e, claro, a posição da Indonésia no pós- Planos imperialistas da Segunda Guerra Mundial que levaram ao envolvimento ativo dos EUA nos processos políticos internos.

Em meados da década de 1960, o agravamento das contradições intra-burguesas (com a interferência constante dos governos EUA-Reino Unido) levou a uma série de golpes militares e contra-golpes que culminaram na derrubada do presidente eleito Sukarno. Na manhã de 2 de outubro de 1965, vários veículos militares patrulhavam as ruas de Jacarta para capturar os insurgentes e levá-los à prisão. Um dia antes, uma tentativa fracassada de golpe fora organizada pelo comandante da guarda presidencial, coronel Untung. De sua parte, em mensagem transmitida por rádio, o coronel justificou a tentativa de golpe argumentando que seu papel era evitar uma conspiração planejada pela CIA e por oficiais do exército para derrubar o presidente Sukarno.

O exército esmagou os insurgentes do golpe fracassado, com um general chamado Suharto desempenhando um papel decisivo. Este homem iria posteriormente substituir a liderança de Sukarno, tornando-se assim o novo líder poderoso do país. Suharto e seus aliados imperialistas apontam o Partido Comunista da Indonésia como a fonte do golpe fracassado - afinal, o bem organizado e popular Partido Comunista desempenhou um papel de liderança na luta anticolonial e teve influência significativa nas políticas de Sukarno.

A ascensão do general Suharto - um homem que tinha o apoio dos imperialistas dos EUA - na liderança da Indonésia levou a violentas perseguições sem precedentes contra os comunistas, incluindo assassinatos em massa, execuções, torturas e todo tipo de ato bárbaro. Até mesmo a CIA admitiu em um relatório subseqüente que os 1965-66 eventos foram “um dos piores assassinatos em massa do século XX” [2]. É claro que tanto a CIA quanto os serviços de inteligência britânicos tiveram um papel ativo no massacre, apoiando o regime de Suharto. Informações sobre o papel dos governos dos Estados Unidos, Grã-Bretanha e Austrália no holocausto anticomunista da Indonésia foram reveladas anos depois.

Em 17 de maio de 1990, com base em depoimentos de funcionários que trabalharam na embaixada dos Estados Unidos em Jacarta durante a década de 1960, um artigo do States News Service de Washington DC relatou que a embaixada dos Estados Unidos forneceu listas do regime de Suharto com mais de 5.000 nomes de comunistas e partidários do Partido Comunista [3].

O papel dos imperialistas no massacre da Indonésia foi confirmado por professores e pesquisadores. Por exemplo, o professor Brad Simpson, da Princeton University e autor  de "Economists with Guns:  Authoritarian Development and US-Indonesian Relations, 1960-1968",   disse que os governos dos EUA e do Reino Unido  fizeram "tudo ao seu alcance" para garantir que o exército indonésio realizaria as matanças em massa [4]. O massacre contra os comunistas na Indonésia foi seguido por um plano organizado para a entrada de capital monopolista estrangeiro no país. De acordo com o documentário “The New Rulers of the World” (2001) do jornalista e pesquisador australiano John Pilger, o regime ditatorial de Suharto deu origem a negócios com monopólios e grupos bancários conhecidos, como General Motors, Daimler-Benz, Chase Manhtattan Bank , Siemens, Standard Oil etc.

O imperialismo se preocupa em apagar seu passado sangrento, a fim de salvaguardar seu futuro

O massacre dos comunistas na Indonésia por parte do regime Suharto autoritário, com o apoio ea tolerância dos imperialistas anglo-americanas, consiste uma das páginas mais negras do  século XX.. Consiste em um holocausto deliberadamente “esquecido” que a propaganda burguesa tenta rebaixar como um “dano colateral” da Guerra Fria. Eles tentam diminuir o significado histórico do massacre dos comunistas da Indonésia em 1965-66 porque é mais um exemplo que expõe a brutalidade imperialista.

O imperialismo tenta apagar seu passado sangrento para salvaguardar seu futuro. Por isso, os imperialistas distorcem a História de todas as maneiras possíveis. Porque eles conhecem o verdadeiro poder que a classe operária, o proletariado em cada país, tem. É por isso que o povo trabalhador, o povo, deve conhecer sua história e lutar contra a distorção e o esquecimento, para ter uma arma poderosa na luta contra o grande inimigo da humanidade que é o podre sistema explorador que gera barbárie, pobreza e guerras. . 

NOTAS:

[1] O Partido Comunista da Indonésia, o primeiro estabelecido na Ásia (1920), alcançou durante a década de 1960 uma força partidária significativa com aproximadamente 3.000.000 de membros, especialmente na região de Java. No entanto, as escolhas políticas oportunistas por parte de sua liderança levaram ao subsequente enfraquecimento dos laços do partido com as massas mais amplas. Apesar de sua força organizacional e do extraordinário grande número de seus membros, o PCI não evitou a armadilha armada tanto por seus inimigos internos quanto por seus aliados imperialistas.

[2]  Blumenthal, TLH McCormack (Ed.), The Legacy of Nuremberg: Civilizing Infuence or Institutionalized Vengeance? . Serviços de Direito Internacional Humanitário, Martinus Nijhoff.

[3]  IA Tie Asserted in Indonesia Purge, The New York Times, 12 de julho de 1990.

[4]  The 1965-1966 Indonesian Killings Revisited, Conferência da National University of Singapore, 17-19 de junho de 2009.

 

                                                 Nixon e o ditador Suharto em 1970.

 

 

POR QUE AS MULHERES TEM UM SEXO MELHOR 

NO SOCIALISMO?

JACOBIN MAGAZIN

Romance ruim  POR   LIZA FEATHERSTONE

O capitalismo é ruim em sexo porque é ruim em relacionamentos. O socialismo pode fazer melhor.

Revisão de “Por que as mulheres têm um sexo melhor no socialismo” ( Nation Books , 2018).

FONTE: https://www.jacobinmag.com/2018/11/women-better-sex-under-socialism-review?fbclid=IwAR17osP1zcQUiYpMx1cV_9SEg-DS2fgDh9yxnZEV6eyS_c85DUPnk7dEuPI

Os americanos, ou talvez principalmente os jovens e heterossexuais, estão sofrendo uma seca sexual. As razões são complicadas, mas de acordo com um artigo exaustivo e copiosamente pesquisado de Kate Julian, do Atlantic , o problema é um coquetel nauseante de alienação social, tecnologia, ansiedade, depressão e pressão neoliberal para ter sucesso. E o Wall Street Journal relata que a varejista de lingerie Victoria's Secret está lutando porque “Sexo não está vendendo”.

O capitalismo tem tentado vender sexo desde o seu início. Agora não estamos comprando. Julian cita o ministro da saúde sueco depois que um estudo recente encontrou um problema semelhante naquele país: “Se as condições sociais para uma boa vida sexual - por exemplo, por meio de estresse ou outros fatores prejudiciais à saúde - se deterioraram ... é um problema político”. Nesse contexto, Por que as mulheres têm um sexo melhor sob o socialismo: e outros argumentos para a independência econômica , a polêmica curta, nítida e maravilhosamente envolvente da antropóloga Kristen Ghodsee, não poderia ser mais urgente.

“O capitalismo não regulamentado é ruim para as mulheres”, argumenta Ghodsee, “e se adotarmos algumas ideias do socialismo, as mulheres terão vidas melhores ... sim, sexo ainda melhor”. É um argumento historicamente fundamentado, baseado em sua extensa bolsa de estudos na ex-URSS e nos países do bloco oriental.

De forma convincente, Ghodsee defende que, por meio de creches publicamente disponíveis, plena participação na força de trabalho, investimento na educação das mulheres e forte propaganda feminista, os estados socialistas fizeram avanços tremendos, mesmo em culturas bastante patriarcais, em direção à igualdade das mulheres. Eles também melhoraram muito a qualidade material da vida das mulheres. A mortalidade materna e infantil caiu e o analfabetismo praticamente desapareceu. Tudo isso teve implicações tremendas para o sexo heterossexual: com homens e mulheres beneficiando-se igualmente de serviços públicos como educação e saúde e de acesso a trabalho estável e bem remunerado, as mulheres deixaram de ser dependentes dos homens. Sexo e amor podem ser considerados em seus próprios termos, livres de incentivos econômicos. Como Ghodsee coloca sem rodeios: “As mulheres não precisavam se casar por dinheiro”.

É fácil imaginar que tais condições podem melhorar a vida das mulheres. No entanto, não é preciso dizer que sexo descomodificado é necessariamente sexo melhor? Afinal, algumas profissionais do sexo e clientes gostam de seus encontros; alguns homens e mulheres mantidos provavelmente também. Eu não gosto menos de sexo se um homem paga a conta (complicadamente, talvez eu goste mais). Então, felizmente para aqueles de nós que precisam ser convencidos, Ghodsee tem fortes evidências para apoiar sua afirmação de que as mulheres tinham um sexo melhor sob o socialismo.

De todos os residentes do antigo bloco soviético, a vida sexual das mulheres da Alemanha Oriental foi a mais pesquisada e informativamente comparada com a de suas contrapartes menos afortunadas da Alemanha Ocidental, que viviam sob o capitalismo (além da religiosidade, um obstáculo libidinal adicional ) Além de políticas como assistência universal à infância e emprego feminino, o governo fez um forte trabalho ideológico feminista, promovendo a igualdade de gênero e a independência das mulheres como benefícios específicos do socialismo, até mesmo propagandeando a importância de os homens compartilharem o trabalho doméstico. Como as mulheres da Alemanha Oriental se tornaram economicamente independentes dos homens, os homens eram mais sexualmente atenciosos e generosos do que os homens do Ocidente. Em contraste, com as mulheres dependendo deles para sobreviver, os homens da Alemanha Ocidental tinham pouco incentivo para melhorar seu jogo no quarto. Além disso,

Essa diferença teve resultados claros e mensuráveis. Os pesquisadores encontraram taxas muito mais altas de satisfação sexual entre as mulheres no Oriente do que no Ocidente. Uma pesquisa descobriu que 80% das mulheres da Alemanha Oriental sempre tiveram orgasmo, em comparação com 63% no Ocidente. Em uma divisão particularmente pungente, 82% das mulheres da Alemanha Oriental em um estudo se sentiram “felizes” depois do sexo, em comparação com pouco mais da metade no Ocidente. Essas estatísticas foram (encantadoramente) usadas pelo estado da Alemanha Oriental para argumentar a favor da superioridade do comunismo e foram recebidas com ceticismo defensivo pela mídia da Alemanha Ocidental.

Ghodsee, nenhum propagandista, deixa claro repetidamente que mesmo no terreno estreito deste livro, o socialismo não era perfeito. Ela admite que “o sexo soviético foi uma droga” sob Stalin, com o aborto ilegal de 1936 a 1955 e a igualdade das mulheres uma prioridade baixa. Ghodsee relata os primórdios feministas idealistas da União Soviética, com a visão de Alexandra Kollontai do amor romântico de camaradagem que a mulher socialista liberada desfrutaria, e como Stalin abandonou esses ideais em face das restrições econômicas. E como a maior parte do mundo durante a maior parte do século XX, o bloco soviético não era um ótimo lugar para ser LGBTQ, o que deve ter afetado significativamente o sexo para milhões.

Exceto, talvez, como uma torção nocional, o totalitarismo não é quente. O relato de Ghodsee dos aspectos repressivos desses regimes é um lembrete estimulante de que o sexo precisa do libertarianismo tanto quanto do socialismo. O libertarianismo de livre mercado dos irmãos Koch, é claro, está profundamente em desacordo tanto com o socialismo quanto com o bom sexo. Mas um compromisso social-libertário de permitir que adultos consentidos façam o que quiserem é vital. Autoritários patriarcais que procuram controlar nossa sexualidade e reprodução, sejam estalinistas ou republicanos contemporâneos, são os inimigos do sexo. Mesmo estados que não consideramos opressores às vezes poluem severamente a sexualidade das mulheres - tomemos, por exemplo, os efeitos punitivos da “abordagem nórdica” em relação ao trabalho sexual.

A maior parte do erotismo era proibido nos países socialistas. No entanto, houve exceções importantes. A Iugoslávia permitiu algumas revistas de sexo. Em outros lugares, manuais de sexo profundamente atentos ao prazer foram incentivados e foram best-sellers na RDA e na Polônia, como Ghodsee escreveu recentemente no Washington Post. Todas as crianças búlgaras sabiam onde o exemplar de Man and Woman, Intimately de seus pais estava escondido.

Prazer e Perigo

Este livro é um tônico para um discurso muito enfermo. Nos últimos anos, o prazer sexual das mulheres praticamente desapareceu da esquerda e da política feminista. Na verdade, quase deixou de ser considerado um assunto político sério. Esse apagamento foi recente, até mesmo repentino, mas já estivemos aqui antes.

Ao contrário do estereótipo popular, o sexo, especificamente o prazer das mulheres, foi fundamental para o feminismo americano de segunda onda. (Exceto por alguns outliers como Emma Goldman ou Victoria Woodhull, as mulheres do passado são quase sempre consideradas como puritanas assexuadas, provavelmente porque cada geração é afetada pela sexualidade de suas mães e avós.) Em grupos de conscientização, as mulheres analisaram como o patriarcado os havia confundido sobre seus próprios corpos, corrigindo essa confusão com espelhos. Livros foram escritos sobre o orgasmo feminino, com diagramas mostrando onde as terminações nervosas relevantes podem ser encontradas. O aborto sob demanda e o acesso ao controle da natalidade eram demandas centrais do movimento e explicitamente vinculadas à liberação sexual das mulheres.

Na década de 1980, no entanto, enfrentando uma reação da direita, as feministas americanas recuaram. O movimento começou a se encolher diante de qualquer coisa que parecesse sacanagem ou insulto aos costumes conservadores. Lembro-me de uma mulher que costumava ficar nas ruas de Nova York, gritando com as pessoas, principalmente mulheres. "Assine a petição! Assine a petição!" ela latia para nós, com a intensidade de um algodão Birkenstocked Mather, enquanto passávamos, empurrando em nossos rostos uma representação gráfica, de Hustler , de uma mulher sendo alimentada por um moedor de carne. (Aquele Hustler de 1978a capa era uma paródia projetada pela feminista Yippie Paul Krassner, com o objetivo de criticar a exploração das mulheres pela revista; mas essas sutilezas são facilmente perdidas em uma orgia de indignação.) Se recusássemos, ela gritaria na nossa cara: "Espero que você seja estuprada!" (Lembro-me de parar para ler a petição, mas não me lembro do que dizia.) Camille Paglia fez um pequeno documentário, “Glenda e Camille Do Downtown”, no qual ela e sua amiga drag queen, Glenda Orgasm, instigam uma briga com os mulheres anti-pornografia.

Em uma mistura de tragédia e farsa, parte do movimento feminista encontrou uma causa comum com a direita ao demonizar a pornografia e ser “dura” com o crime. Eles se concentraram na violência sexual masculina contra as mulheres como o principal instrumento de opressão das mulheres, acima de qualquer outra coisa (sem falar no local de trabalho ou na família). “A pornografia é a teoria, o estupro é a prática”, escreveu Robin Morgan, editora da Ms. Magazine.

Muitas feministas se opuseram, tanto ao enfoque estreito do movimento, quanto à visão emergente do sexo como nada além de perigo e trauma para as mulheres, argumentando que o sexo era uma fonte de ambos“Prazer e perigo” (o título de uma conferência feminista marcante sobre sexualidade desse período, bem como a antologia que saiu dela, editada por Carole Vance). Alguns desses críticos eram acadêmicos, como Vance, enquanto outros, como Susie Bright, Amber Hollibaugh e a falecida Ellen Willis (também mulheres de esquerda), escreveram para um público mais amplo. O campo “prazer e perigo”, a princípio marginal, acabou desfrutando de um peso cultural e intelectual significativo, auxiliado por uma cultura queer crescente e altamente sexualmente positiva, bem como pela música riot grrrl, que teve uma enorme influência no feminismo dos anos noventa. . (Eu tinha vinte e poucos anos nessa década e escrevi alguns sobre essas questões.) Alguns escreveram ensaios pessoais e os publicaram em zines e antologias. Protestamos, no estilo ACT UP, para exigir direitos dos homossexuais, recursos para a saúde da mulher, financiamento para pesquisas sobre AIDS e “aborto sob demanda e sem desculpas”. Fomos de topless para protestos com a palavra “DYKE” escrita em nossas barrigas. Mulheres fizeram pornografia feminista. Seria fácil zombar da explosão de butiques de vibradores desse período e mais fácil ainda zombar das capas de revistas que anunciam o advento do "Feminismo Do-Me". Mas a ideia de que as mulheres tinham o direito ao desejo sexual e à alegria, não definido nem pela violência masculina nem pelas expectativas masculinas, foi uma intervenção importante na cultura em geral, bem como uma reintervenção (após um breve desvio reaganita) no feminismo em si. Seria fácil zombar da explosão de butiques de vibradores desse período e mais fácil ainda zombar das capas de revistas que anunciam o advento do "Feminismo Do-Me". Mas a ideia de que as mulheres tinham o direito ao desejo sexual e à alegria, não definido nem pela violência masculina nem pelas expectativas masculinas, foi uma intervenção importante na cultura em geral, bem como uma reintervenção (após um breve desvio reaganita) no feminismo em si. Seria fácil zombar da explosão de butiques de vibradores desse período e mais fácil ainda zombar das capas de revistas que anunciam o advento do "Feminismo Do-Me". Mas a ideia de que as mulheres tinham o direito ao desejo sexual e à alegria, não definido nem pela violência masculina nem pelas expectativas masculinas, foi uma intervenção importante na cultura em geral, bem como uma reintervenção (após um breve desvio reaganita) no feminismo em si.

Nos últimos anos, porém, o feminismo, inclusive na esquerda, abandonou quase totalmente a discussão sobre o prazer, voltando a se fixar na violência masculina. Embora o momento #MeToo tenha levado a alguma ação há muito esperada contra o assédio no local de trabalho e tenha aberto espaço para as mulheres falarem contra abusos horríveis que não foram expostos por muito tempo, também levou ao retorno de um discurso feminista em que o sexo, para as mulheres, é mais uma vez visto principalmente como uma fonte de ameaça e opressão. Isso obscurece muitas de nossas experiências mais queridas - uma crítica que as feministas do "prazer e perigo" dos anos oitenta e noventa fizeram contra as obsessivas anti-pornografia - mas, pior ainda, ameaça apagar o prazer de nossas imaginações utópicas, encorajando-nos a nos acomodar por uma sociedade na qual não somos estuprados.

É um padrão baixo - muito baixo - mas, infelizmente, ainda não realizado por qualquer sociedade, socialista ou capitalista. O movimento #MeToo, como o feminismo antiporn dos anos 1980, está certo em insistir que para o sexo ser “melhor”, ele deve ser consensual e livre de medo. Não devemos perder isso de vista, mesmo insistindo no direito das mulheres ao prazer. Surpreendentemente, a violência contra as mulheres (violência doméstica, estupro, assédio) está ausente da discussão de Ghodsee. Isso porque, como ela aponta, os estados socialistas suprimiram a discussão dessas questões.

O material sobre a Alemanha Oriental é uma das leituras mais convincentes do livro de Ghodsee. Como todo exército de ocupação, os soviéticos usaram o estupro como arma contra os ocupados naquele país, com pleno conhecimento da liderança soviética. Isso significa que a introdução de muitas mulheres alemãs ao “sexo sob o socialismo” foi um horror; alguns historiadores estimaram pelo menos centenas de milhares de estupros, com algumas mulheres sendo atacadas várias vezes. (Como tudo o que diz respeito à ex-União Soviética, o número foi duramente contestado, uma espécie de futebol político para aqueles que continuamente reviviam a Guerra Fria.) A correspondente de guerra soviética Natalya Gessen observou em 1945: “Os russos estavam estuprando todas as mulheres alemãs de oito a oitenta ... era um exército de estupradores. "

Dado esse começo traumático, o bem-estar sexual das mulheres no que se tornou a RDA é especialmente impressionante. Claro, a guerra é um inferno, e os soldados soviéticos dificilmente foram os únicos estupradores na Segunda Guerra Mundial. (E, para contextualizar, eles estavam absolutamente engessados.) Mas a força e a escala particulares da brutalidade das tropas sugerem um fracasso agudo da parte da Rússia stalinista em produzir homens que pudessem imaginar as mulheres como semelhantes. Não culpo Ghodsee por não discutir esse episódio horrível, mas alguém deveria mencioná-lo, então vou deixar aqui.

Nada disso diminui as muitas conquistas feministas da URSS e seus aliados do bloco oriental, nem do fato de que a sociedade capitalista também falhou de forma muito mais espetacular em reconhecer e desenvolver a humanidade plena das mulheres. É assim que nos encontramos neste momento estranho quando, Kate Julian relata, muitas mulheres compreensivelmente preferem não arriscar sexo com homens jovens que são tão mal socializados, viciados em pornografia, agressivos e à deriva do mundo IRL que não percebem que você provavelmente deveria perguntar a uma pessoa do que ela gosta antes de sufocá-la na cama para se divertir.

Além desse tipo de alienação estranha, o capitalismo produz extrema vulnerabilidade econômica, que expõe as mulheres a uma violência ainda maior. A insegurança econômica torna mais difícil deixar locais de trabalho e relacionamentos perigosos.

Trabalhadores agrícolas migrantes e empregadas de hotel são agredidos no trabalho com muito mais frequência do que mulheres de colarinho branco, e para todo o freakout da mídia sobre violência sexual em campi universitários, as mulheres em idade universitária que não têm a sorte de estar matriculadas na escola são 30 por cento mais probabilidade de ser estuprada, de acordo com dados da Pesquisa Nacional de Vitimização de Crimes do Departamento de Justiça de 1995-2011. O escritor jacobino Belén Fernández, ao escrever sobre o estupro na Espanha em um ensaio de 2014 na Al Jazeera, via-o no contexto do neoliberalismo naquele país, observando a “ruptura violenta dos laços interpessoais” e a solidariedade humana em uma sociedade onde o capital reina supremo.

Apenas conecte

A obsessão das feministas anti-pornografia americanas com os aspectos menos agradáveis ​​da sexualidade era bizarra e desagradável para a maioria das mulheres. Ainda assim, por mais que fôssemos criticá-los, a maioria das feministas do “prazer e perigo” dos anos 90 não tinha muito a dizer sobre como as condições materiais poderiam afetar o sexo para as mulheres, ou como poderíamos melhorar. Os anos noventa foram um deserto politicamente confuso no qual, mesmo nos círculos feministas, poucas pessoas falavam sobre socialismo. Não tínhamos, portanto, muitas soluções para os problemas - tempo, trabalho, cuidado dos filhos, desigualdade salarial, violência - que a maioria das mulheres enfrentava em suas vidas, o que tornava a busca do prazer tão complicada.

Talvez seja em parte por isso que o feminismo obcecado pela violência, “os homens são um lixo”, está de volta. Muitas mulheres experimentam o sexo como uma fonte de violência, opressão ou obrigação tediosa, e os homens são mais influenciados pela pornografia misógina (ou apenas enganosa) do que nunca. A abordagem da década de 1990 seria tentar, novamente, repensar o sexo em termos feministas, mudando a cultura. Mas Ghodsee oferece uma abordagem ao feminismo pró-sexo que é mais prática, com um apelo mais mainstream (uma coisa surpreendente e encorajadora para escrever sobre um texto socialista). Seu livro traz a aspiração libidinal da década de 1990 para o início da era socialista-feminista, na qual talvez finalmente faça sentido.

O capitalismo é ruim em sexo. Mas o livro de Ghodsee - junto com os dados do artigo de Julian e muitas outras fontes - sugere que isso ocorre porque também é ruim nos relacionamentos. Depois de Stalin, as leis de aborto foram liberalizadas, a ditadura patriarcal aliviada e o sexo melhorado para as mulheres soviéticas. Em um estudo que comparou as atitudes sexuais das mulheres russas antes e depois de 1989, o que se destaca é a ênfase que as mulheres da era soviética davam ao romance e à amizade. Após a chegada dos mercados livres, as mulheres passaram a ter uma visão mais instrumental da sexualidade, como algo a ser trocado por dinheiro, segurança ou presentes. As “academias de garimpeiros” ensinaram as mulheres a encontrar um homem rico. Essa visão instrumental era rara, disseram os pesquisadores, entre as mulheres da era soviética.

Claramente, a independência das mulheres e a falta de estresse econômico desempenharam um papel no gozo socialista . Mas as pessoas que vivem em países anteriormente socialistas também parecem ter levado uma vida mais social e conectada do que muitas pessoas sob o capitalismo. A amizade era uma parte central da vida diária. Dados sobre nossas atuais sociedades capitalistas assexuadas não parecem surpreendentes, dado o quão isoladas as pessoas são. Sexo é, pelo menos em parte, uma forma de companheirismo. Socializar é um hábito facilmente perdido. Esta parece uma medida importante de uma sociedade: as pessoas se sentem seguras, cuidadas, entusiasmadas e até “felizes” na companhia de outras? No momento, o nosso está falhando muito.

Sempre sofreremos desgosto. O socialismo não pode fornecer a todos belos virtuosos da cunilíngua o tempo todo. Algumas pessoas não se sentirão atraídas por nós, malditos sejam, e os amantes ainda terminarão um com o outro, cruelmente, mesmo sem explicação. Mas o livro de Ghodsee mostra que, para as mulheres, o socialismo pode pelo menos melhorar as condições para o prazer, e talvez inextricavelmente, o amor.

SOBRE O AUTOR

Liza Featherstone é colunista da Jacobin , jornalista freelance e autora de Selling Women Short: The Landmark Battle for Workers 'Rights at Wal-Mart .