COMO SER UM ANTICAPITALISTA NO SEC. XXI

Erik Olin Wright

Neste artigo do professor Wright ele analisa as experiências do socialismo real do séc. XX e as teorias socialistas e outras experiências socialistas do ponto de vista do objetivo delas enquanto socialistas e seu legado para a humanidade e apresenta alternativas interessantes para se chegar à uma sociedade anti-capitalista.

O professor de Sociologia da Universidade de Wisconsin dedicou-se ao estudo da definição de classes sociais e à teorização de alternativas ao capitalismo, denominadas de “utopias reais”. Morto em 23 de janeiro de 2019, Erik Olin Wright deixa como legado um pensamento rigoroso, profundo e criativo sobre o marxismo do novo século. No texto que segue, o estudioso aponta estratégias anticapitalistas para a superação da faceta negativa do Capital.

Para muitas pessoas, a ideia de anticapitalismo parece ridícula. Afinal, as empresas capitalistas nos trouxeram fantásticas inovações tecnológicas nos últimos anos: smartphones e streaming de filmes; carros sem motorista e mídias sociais; Telas Jumbotron em jogos de futebol e videogames conectando milhares de jogadores ao redor do mundo; todos os produtos de consumo concebíveis disponíveis na Internet para entrega rápida em domicílio; surpreendentes aumentos na produtividade do trabalho através de novas tecnologias de automação e mais.
E, embora seja verdade que a renda é distribuída de forma desigual nas economias capitalistas, também é verdade que a variedade de bens de consumo disponíveis e acessíveis para a pessoa comum, e mesmo para os pobres, aumentou dramaticamente em quase toda parte. Basta comparar os Estados Unidos no meio século entre 1965 e 2015: a porcentagem de americanos com condicionadores de ar, carros, máquinas de lavar roupa, lava-louças, televisões e encanamentos internos aumentou dramaticamente. A expectativa de vida é maior e a mortalidade infantil menor.
No século XXI, essa melhoria nos padrões básicos de vida também ocorreu em regiões mais pobres do mundo: os padrões materiais de milhões de pessoas que vivem na China desde que adotaram o livre mercado melhoraram dramaticamente.
Além disso, veja o que aconteceu quando a Rússia e a China tentaram uma alternativa ao capitalismo. Além da opressão política e da brutalidade desses regimes, eles foram um fracasso econômico. Então, se você se preocupa em melhorar a vida das pessoas, como você pode ser anticapitalista? Essa é uma história, a história padrão.

Aqui está outra história: a marca do capitalismo é a pobreza no meio da abundância. Esta não é a única coisa errada com o capitalismo, mas é a sua falha mais grave.

A pobreza generalizada — especialmente entre as crianças, que claramente não são responsáveis ​​por sua situação — é moralmente repreensível em sociedades ricas, onde poderia ser facilmente eliminada.
Sim, há crescimento econômico, inovação tecnológica, aumento de produtividade e uma difusão descendente de bens de consumo, mas junto com o crescimento econômico capitalista vem a indigência de muitos cujos meios de subsistência foram destruídos pelo avanço do capitalismo, precariedade para os que estão na base, mercado de trabalho e trabalho alienante e tedioso para a maioria.
O capitalismo gerou aumentos maciços de produtividade e riqueza extravagante para alguns, mas muitas pessoas ainda lutam para sobreviver. O capitalismo é uma máquina que aumenta a desigualdade, bem como uma máquina de crescimento. Sem mencionar que está se tornando mais claro que o capitalismo, impulsionado pela busca implacável de lucros, está destruindo o meio ambiente.
Ambos os relatos estão ancorados nas realidades do capitalismo. Não é uma ilusão que o capitalismo tenha transformado as condições materiais da vida no mundo e aumentado enormemente a produtividade humana. Muitas pessoas se beneficiaram disso. Mas, igualmente, não é uma ilusão que o capitalismo gere grandes danos e perpetue formas desnecessárias de sofrimento humano.
A questão central não é se as condições materiais melhoraram em média a longo prazo nas economias capitalistas, mas se, olhando para frente a partir deste ponto da história, as coisas seriam melhores para a maioria das pessoas em um tipo alternativo de economia. É verdade que as economias centralizadas, autoritárias e estatais da Rússia e da China do século XX foram, em muitos aspectos, fracassos econômicos, mas essas não são as únicas possibilidades.

Onde está a verdadeira discordância — uma discordância que é fundamental — é sobre se é possível ter a produtividade, inovação e dinamismo que vemos no capitalismo sem os danos.

Margaret Thatcher notoriamente anunciou no início dos anos 80, “Não há alternativa”, mas duas décadas depois o Fórum Social Mundial declarou “Outro mundo é possível”.
Eu argumento que outro mundo — um que melhoraria as condições para o florescimento humano para a maioria das pessoas — é de fato possível. De fato, elementos deste novo mundo já estão sendo criados hoje, e formas concretas de passar daqui para lá existem.

O anticapitalismo é possível, não simplesmente como uma postura moral em relação aos danos e injustiças do capitalismo global, mas como uma postura prática no sentido de construir uma alternativa para um maior florescimento humano.

Os quatro tipos de anticapitalismo

O capitalismo gera anticapitalistas. Às vezes, a resistência ao capitalismo é cristalizada em ideologias coerentes que oferecem tanto diagnósticos sistemáticos da fonte de danos quanto prescrições claras sobre como eliminá-los. Em outras circunstâncias, o anticapitalismo está submerso em motivações que, na superfície, têm pouco a ver com o capitalismo, como as crenças religiosas que levam as pessoas a rejeitar a modernidade e buscar refúgio em comunidades isoladas. Mas sempre, onde quer que o capitalismo exista, há descontentamento e resistência de uma forma ou de outra.

Historicamente, o anticapitalismo foi animado por quatro diferentes lógicas de resistência: esmagar o capitalismo, dominar o capitalismo, escapar do capitalismo e erodir o capitalismo.

Essas lógicas muitas vezes coexistem e se misturam, mas cada uma delas constitui uma maneira distinta de responder aos danos do capitalismo. Essas quatro formas de anticapitalismo podem ser consideradas como variando ao longo de duas dimensões.
Um diz respeito ao objetivo das estratégias anticapitalistas — transcendendo as estruturas do capitalismo ou simplesmente neutralizando os piores malefícios do capitalismo — enquanto a outra dimensão diz respeito ao alvo primário das estratégias — se o alvo é o Estado e outras instituições no nível macro do capitalismo. sistema, ou as atividades econômicas de indivíduos, organizações e comunidades no nível micro.
Tomando essas duas dimensões juntas, nos dá a tipologia abaixo.

1. Esmagando o capitalismo

Dado o modo como o capitalismo devasta as vidas de tantas pessoas e, dado o poder de suas classes dominantes para proteger seus interesses e defender o status quo, é fácil entender a atratividade da ideia de esmagar o capitalismo.
O argumento é algo assim: o sistema está podre. Todos os esforços para tornar a vida tolerável dentro dela acabarão por falhar. De vez em quando pequenas reformas que melhoram as vidas das pessoas podem ser possíveis quando as forças populares são fortes, mas tais melhorias sempre serão frágeis, vulneráveis ​​a ataques e reversíveis.
A ideia de que o capitalismo pode ser uma ordem social benigna, na qual pessoas comuns podem viver vidas significativas e florescentes, é, em última análise, uma ilusão, porque, em sua essência, o capitalismo é irreformável. A única esperança é destruí-lo, varrer os escombros e depois construir uma alternativa. À medida que as palavras finais do trabalho “Solidariedade Para Sempre” proclamam: “Podemos trazer à luz um novo mundo das cinzas do passado”.
Mas como fazer isso? Como é possível para as forças anticapitalistas acumular poder suficiente para destruir o capitalismo e substituí-lo por uma alternativa melhor? Esta é realmente uma tarefa assustadora, pois o poder das classes dominantes que faz da reforma uma ilusão também bloqueia o objetivo revolucionário de uma ruptura no sistema. A teoria revolucionária anticapitalista, informada pelos escritos de Marx e ampliada por Lênin, Gramsci e outros, ofereceu um argumento atraente sobre como isso poderia acontecer.
Embora seja verdade que grande parte do tempo que o capitalismo parece inatacável, é também um sistema profundamente contraditório, propenso a perturbações e crises. Às vezes, essas crises atingem uma intensidade que torna o sistema como um todo frágil, vulnerável ao desafio.
Nas versões mais fortes da teoria, existem até mesmo tendências subjacentes nas “leis de movimento” do capitalismo para que a intensidade de tais crises enfraquecedoras do sistema aumentem com o tempo, de modo que no capitalismo de longo prazo se torne insustentável; destrói suas próprias condições de existência.
Mas mesmo que não haja uma tendência sistemática para que as crises se tornem cada vez piores, o que se pode prever é que periodicamente haverá intensas crises econômicas capitalistas nas quais o sistema se torna vulnerável e as rupturas se tornam possíveis.
Isso fornece o contexto no qual um partido revolucionário pode liderar uma mobilização em massa para tomar o poder do Estado, seja através de eleições ou através de uma derrubada violenta do regime existente. Uma vez no controle do Estado, a primeira tarefa é remodelar o próprio Estado para torná-lo uma arma adequada de transformação socialista, e então usar esse poder para reprimir a oposição das classes dominantes e seus aliados, desmantelar as estruturas centrais do capitalismo, e construir as instituições necessárias para um sistema econômico alternativo.

No século XX, várias versões dessa linha geral de raciocínio animaram a imaginação dos revolucionários em todo o mundo. O marxismo revolucionário infundiu lutas com esperança e otimismo, pois não apenas forneceu uma poderosa acusação do mundo como existia, mas também forneceu um cenário plausível para como uma alternativa emancipatória poderia ser realizada.

Isso deu coragem às pessoas, sustentando a crença de que elas estavam do lado da história e que o enorme compromisso e sacrifícios que eles foram chamados a fazer em suas lutas contra o capitalismo tinham perspectivas reais de sucesso. E, às vezes, raramente, essas lutas culminaram na tomada revolucionária do poder do Estado.
Os resultados de tais revoluções, entretanto, nunca foram a criação de uma alternativa democrática, igualitária e emancipatória ao capitalismo. Embora as revoluções em nome do socialismo e do comunismo tenham demonstrado que era possível “construir um novo mundo sobre as cinzas do velho” e, de certas maneiras específicas, melhoraram as condições materiais de vida da maioria das pessoas durante um período de tempo, A evidência das tentativas heroicas de ruptura no século XX é que elas não produzem o tipo de novo mundo imaginado na ideologia revolucionária.

Uma coisa é incendiar instituições antigas; outra coisa é construir novas instituições emancipatórias das cinzas.

Por que as revoluções do século XX nunca resultaram em emancipação humana robusta e sustentável é, naturalmente, um assunto muito debatido.
Algumas pessoas argumentam que o fracasso dos movimentos revolucionários foi devido às circunstâncias historicamente específicas e desfavoráveis ​​das tentativas de rupturas em todo o sistema — revoluções ocorreram em sociedades economicamente atrasadas, cercadas por inimigos poderosos. Alguns argumentam que os líderes revolucionários cometeram erros estratégicos, enquanto outros indicaram os motivos da liderança: os líderes que triunfaram no curso das revoluções foram motivados por desejos de status e poder, e não pelo poder e bem-estar das massas.
Outros ainda argumentam que o fracasso é intrínseco a qualquer tentativa de ruptura radical em um sistema social, porque há muitas partes móveis, muita complexidade e muitas consequências não intencionais. Como resultado, as tentativas de ruptura do sistema tenderão inevitavelmente a se desdobrar em tal caos que as elites revolucionárias, independentemente de seus motivos, serão compelidas a recorrer à violência e repressão generalizadas para sustentar a ordem social. Essa violência, por sua vez, destrói a possibilidade de um processo participativo genuinamente democrático de construção de uma nova sociedade.
Independentemente de qual (se houver) dessas explicações estão corretas, as evidências das tragédias revolucionárias do século XX mostram que esmagar o capitalismo por si só não funciona como uma estratégia para a emancipação social.
No entanto, a ideia de uma ruptura revolucionária com o capitalismo não desapareceu completamente. Mesmo que não constitua mais uma estratégia coerente de qualquer força política significativa, fala da frustração e da raiva de viver num mundo de tais desigualdades acentuadas e potenciais não realizados para o florescimento humano, e num sistema político que parece cada vez mais antidemocrático e indiferente.

Para realmente transformar o capitalismo, visões que ressoam com raiva não são suficientes; em vez disso, é necessária uma lógica estratégica que tenha alguma chance de realmente atingir seus objetivos.

2. Domar o capitalismo

A principal alternativa à ideia de esmagar o capitalismo no século XX foi domar o capitalismo. Essa é a ideia central por trás das correntes anticapitalistas dentro da esquerda dos partidos social-democratas.
Aqui está o argumento básico. O capitalismo, quando deixado por conta própria, cria grandes danos. Ela gera níveis de desigualdade que são destrutivos para a coesão social; destrói os empregos tradicionais e deixa as pessoas se defenderem sozinhos; cria incerteza e risco para indivíduos e comunidades inteiras; prejudica o meio ambiente. Estas são todas as consequências da dinâmica inerente de uma economia capitalista.
No entanto, é possível construir instituições contrárias capaz de neutralizar significativamente esses danos. O capitalismo não precisa ser deixado por conta própria; pode ser domado por políticas estatais bem elaboradas.
Certamente, isso pode envolver lutas acentuadas, pois envolve a redução da autonomia e do poder da classe capitalista, e não há garantias de sucesso em tais lutas. A classe capitalista e seus aliados políticos alegarão que os regulamentos e a redistribuição concebidos para neutralizar esses alegados danos do capitalismo destruirão seu dinamismo, sua incapacidade competitiva e minam os incentivos. Tais argumentos, no entanto, são simplesmente racionalizações egoístas para privilégio e poder.

O capitalismo pode estar sujeito a regulação e redistribuição significativas para neutralizar seus danos e ainda proporcionar lucros adequados para que ele funcione. Para isso, é preciso mobilização popular e vontade política; nunca se pode confiar na benevolência esclarecida das elites. Mas, nas circunstâncias certas, é possível vencer essas batalhas e impor as restrições necessárias para uma forma mais benigna de capitalismo.

A ideia de domesticar o capitalismo não elimina a tendência subjacente do capitalismo de gerar danos; simplesmente neutraliza seus efeitos. É como um remédio que lida efetivamente com os sintomas, e não com as causas subjacentes de um problema de saúde.
Às vezes isso é bom o suficiente. Os pais de recém-nascidos são frequentemente privados de sono e propensos a dores de cabeça. Uma solução é tomar uma aspirina e lidar com ela; outra é livrar-se do bebê. Às vezes, neutralizar o sintoma é melhor do que tentar se livrar da causa subjacente.
No que às vezes é chamado de “Idade de Ouro do Capitalismo” — aproximadamente as três décadas seguintes à Segunda Guerra Mundial — as políticas social-democratas, especialmente naqueles lugares onde foram mais bem implementadas, fizeram um bom trabalho em se mover na direção de uma sistema econômico mais humano.

Três grupos de políticas estatais, em particular, neutralizaram significativamente os danos do capitalismo: riscos sérios — especialmente em torno da saúde, emprego e renda — foram reduzidos por meio de um sistema bastante abrangente de seguro social obrigatório e custeado publicamente. O estado forneceu um conjunto expansivo de bens públicos (financiado por um robusto sistema tributário) que incluía educação básica e superior, formação de habilidades vocacionais, transporte público, atividades culturais, instalações recreativas, pesquisa e desenvolvimento e estabilidade macroeconômica.

E, finalmente, o estado criou um regime regulador para conter as externalidades negativas mais graves do comportamento de investidores e empresas nos mercados capitalistas — poluição, riscos de produtos e locais de trabalho, comportamento predatório do mercado e assim por diante.
Essas políticas não significavam que a economia deixasse de ser capitalista: os capitalistas ainda eram basicamente livres para alocar capital com base em oportunidades lucrativas no mercado e, além dos impostos, apropriavam-se dos lucros gerados por esses investimentos para usar como eles desejaram.
O que mudou foi que o Estado assumiu a responsabilidade de corrigir os três principais fracassos dos mercados capitalistas: vulnerabilidade individual a riscos, subprovisionamento de bens públicos e externalidades negativas do lucro privado — maximizando a atividade econômica. O resultado foi uma forma de capitalismo razoavelmente funcional, com desigualdades silenciadas e conflitos silenciados. Os capitalistas podem não ter preferido isso, mas funcionou bem o suficiente. O capitalismo foi, pelo menos parcialmente, domado.

Essa foi a Idade de Ouro — uma memória fraca das duras primeiras décadas do século XXI. Em todos os lugares hoje, mesmo nas fortalezas da democracia social do norte da Europa, houve pedidos para reverter os “direitos” ligados ao seguro social, reduzir impostos e bens públicos, desregulamentar a produção e os mercados capitalistas e privatizar os serviços do Estado. No conjunto, essas transformações passam ao nome de “neoliberalismo”.
Uma variedade de forças contribuiu para a menor disposição e capacidade aparente do Estado para neutralizar os danos do capitalismo.
A globalização tornou muito mais fácil para as empresas capitalistas moverem investimentos para lugares no mundo com menos regulamentação e mão de obra mais barata, enquanto a ameaça de fuga de capitais, juntamente com uma variedade de mudanças tecnológicas, fragmentou e enfraqueceu o movimento trabalhista, tornando-o menos capaz de resistência e mobilização política. Combinada com a globalização, a crescente financeirização do capital levou a aumentos maciços na riqueza e na desigualdade de renda, o que, por sua vez, aumentou a influência política dos oponentes do Estado social-democrata.
Em vez de ser domado, o capitalismo foi desencadeado.
Talvez as três décadas ou mais da Idade de Ouro fossem apenas uma anomalia histórica, um breve período em que condições estruturais favoráveis ​​e poder popular robusto abriram a possibilidade para o modelo relativamente igualitário.
Antes disso, o capitalismo era um sistema voraz e, sob o neoliberalismo, tornou-se voraz uma vez mais, retornando ao estado normal de coisas para os sistemas capitalistas. Talvez no longo prazo o capitalismo não seja possível. Defensores da ideia de rupturas revolucionárias com o capitalismo sempre afirmaram que domar o capitalismo era uma ilusão, um desvio da tarefa de construir um movimento político para derrubar o capitalismo.
Mas talvez as coisas não sejam tão terríveis. A alegação de que a globalização impõe restrições poderosas à capacidade dos estados de aumentar impostos, regular o capitalismo e redistribuir renda é uma afirmação politicamente eficaz porque as pessoas acreditam nela, não porque as restrições sejam realmente tão restritas. Na política, os limites da possibilidade são sempre em parte criados por crenças nos limites da possibilidade.
O neoliberalismo é uma ideologia, apoiada por forças políticas poderosas, em vez de uma explicação cientificamente precisa dos limites reais que enfrentamos para tornar o mundo um lugar melhor. Embora possa ser o caso de que as políticas específicas que constituíam o menu da social-democracia na Idade do Ouro tenham se tornado menos eficazes e precisassem ser repensadas, domar o capitalismo continua sendo uma expressão viável do anticapitalismo.

3. Escapar do capitalismo

Uma das respostas mais antigas ao ataque do capitalismo foi escapar.
O capitalismo em fuga pode não ter sido cristalizado em ideologias anticapitalistas sistemáticas, mas mesmo assim tem uma lógica coerente: o capitalismo é um sistema muito poderoso para destruir. Verdadeiramente domar o capitalismo exigiria um nível de ação coletiva sustentada que não seja realista, e de qualquer maneira, o sistema como um todo é muito grande e complexo para controlar efetivamente. Os poderosos são fortes demais para serem desalojados, e sempre irão cooptar a oposição e defender seus privilégios. Você não pode lutar contra a prefeitura. Quanto mais as coisas mudam, mais elas permanecem as mesmas.
O melhor que podemos fazer é tentar nos isolar dos efeitos nocivos do capitalismo e, talvez, escapar completamente de seus estragos em algum ambiente protegido. Podemos não ser capazes de mudar o mundo em geral, mas podemos nos remover de sua rede de dominação e criar nossa própria micro-alternativa para viver e florescer.
Esse impulso de escapar se reflete em muitas respostas familiares aos danos do capitalismo.
O movimento de agricultores na fronteira ocidental nos Estados Unidos do século XIX era, para muitos, uma aspiração por uma agricultura de subsistência estável e auto-suficiente, em vez de produção para o mercado. A fuga do capitalismo está implícita no lema hippie dos anos 1960, “ligar, sintonizar, desistir”. Os esforços de certas comunidades religiosas, como os Amish, para criar fortes barreiras entre eles e o resto da sociedade envolveram a remoção de si mesmos. tanto quanto possível das pressões do mercado.
A caracterização da família como um “refúgio em um mundo sem coração” expressa o ideal da família como um espaço social não-competitivo de reciprocidade e cuidado, no qual se pode encontrar refúgio no mundo sem coração e competitivo do capitalismo. E, de maneiras limitadas pelo tempo, o capitalismo fugitivo é mesmo incorporado em caminhadas de longa distância no deserto.

A fuga do capitalismo tipicamente envolve evitar o engajamento político e, certamente, os esforços organizados coletivamente para mudar o mundo. Especialmente no mundo de hoje, a fuga é principalmente uma estratégia de estilo de vida individualista. E às vezes é uma estratégia individualista dependente da riqueza capitalista, como no estereótipo do banqueiro de Wall Street que decide “desistir da corrida dos ratos” e se mudar para Vermont para abraçar uma vida de simplicidade voluntária enquanto vive de um fundo fiduciário. acumulados de investimentos capitalistas.

Por causa da ausência de política, é fácil descartar a estratégia do capitalismo em fuga, especialmente quando reflete os privilégios alcançados dentro do próprio capitalismo. É difícil tratar o caminhante do deserto que voa para uma região remota com equipamento de caminhada caro, a fim de “fugir de tudo”, como uma expressão significativa de oposição ao capitalismo. Ainda assim, há exemplos de capitalismo que escapam ao problema mais amplo do anticapitalismo.
As comunidades intencionais podem ser motivadas pelo desejo de escapar das pressões do capitalismo, mas às vezes elas também podem servir como modelos para formas de vida mais coletivas, igualitárias e democráticas. Certamente, as cooperativas, que podem ser motivadas principalmente pelo desejo de escapar dos locais de trabalho autoritários e da exploração de empresas capitalistas, também podem se tornar elementos de um desafio mais amplo ao capitalismo.
O movimento Do It Yourself e a “economia compartilhada” podem ser motivados por rendimentos individuais estagnados durante um período de austeridade econômica, mas também podem apontar maneiras de organizar a atividade econômica que são menos dependentes da troca de mercado. E, mais genericamente, o estilo de vida da simplicidade voluntária pode contribuir para uma rejeição mais ampla do consumismo e para a preocupação com o crescimento econômico no capitalismo.

4. Erodir o capitalismo

A quarta forma de anticapitalismo é a menos familiar.
Baseia-se na seguinte ideia: todos os sistemas socioeconômicos são misturas complexas de muitos tipos diferentes de estruturas, relações e atividades econômicas. Nenhuma economia jamais foi — ou poderia ser — puramente capitalista. O capitalismo como forma de organizar a atividade econômica tem três componentes críticos: a propriedade privada do capital; produção para o mercado com o objetivo de obter lucros; e emprego de trabalhadores que não possuem os meios de produção.
Os sistemas econômicos existentes combinam o capitalismo com toda uma série de outras formas de organizar a produção e a distribuição de bens e serviços: diretamente pelos estados; dentro das relações íntimas das famílias para atender às necessidades de seus membros; através de redes e organizações baseadas na comunidade; por cooperativas de propriedade e governadas democraticamente por seus membros; embora organizações orientadas para o mercado sem fins lucrativos; através de redes peer-to-peer envolvidas em processos de produção colaborativa; e muitas outras possibilidades.
Algumas dessas formas de organizar atividades econômicas podem ser pensadas como híbridos, combinando elementos capitalistas e não-capitalistas; alguns são inteiramente não capitalistas; e alguns são anticapitalistas. Chamamos esse sistema econômico complexo de “capitalista” quando os impulsos capitalistas são dominantes na determinação das condições econômicas da vida e do acesso à subsistência para a maioria das pessoas. Esse domínio é imensamente destrutivo.

Uma maneira de desafiar o capitalismo é construir relações econômicas mais participativas, democráticas e igualitárias nos espaços e rachaduras dentro desse complexo sistema, sempre que possível, e lutar para expandir e defender esses espaços.
A ideia de erodir o capitalismo imagina que essas alternativas têm o potencial, a longo prazo, de se expandir até o ponto em que o capitalismo é deslocado desse papel dominante.

Uma analogia com um ecossistema na natureza pode ajudar a esclarecer essa ideia. Pense em um lago. Um lago consiste em água em uma paisagem, com tipos particulares de solo, terreno, fontes de água e clima. Uma variedade de peixes e outras criaturas vivem em sua água, e vários tipos de plantas crescem dentro e ao redor dela.
Coletivamente, todos esses elementos constituem o ecossistema natural do lago. (Este é um “sistema” em que tudo afeta tudo o que existe dentro dele, mas não é como o sistema de um único organismo no qual todas as partes estão funcionalmente conectadas em um todo coerente e fortemente integrado.)
Em tal ecossistema, é possível introduzir espécies exóticas de peixes não “naturalmente” encontradas no lago. Algumas espécies exóticas serão imediatamente engolidas. Outros podem sobreviver em algum pequeno nicho no lago, mas não mudam muito sobre a vida diária no ecossistema. Mas ocasionalmente uma espécie alienígena pode prosperar e eventualmente deslocar a espécie dominante. A visão estratégica de erodir o capitalismo imagina a introdução das variedades mais vigorosas de espécies emancipatórias da atividade econômica não capitalista no ecossistema do capitalismo, alimentando seu desenvolvimento protegendo seus nichos e descobrindo maneiras de expandir seus habitats. A última esperança é que, eventualmente, essas espécies exóticas possam sair de seus nichos estreitos e transformar o caráter do ecossistema como um todo.
Essa maneira de pensar sobre o processo de transcender o capitalismo é semelhante à história estilizada e popular contada sobre a transição das sociedades feudais pré-capitalistas na Europa para o capitalismo. Dentro das economias feudais no final do período medieval, surgiram relações e práticas protocapitalistas, especialmente nas cidades. Inicialmente, isso envolvia atividades comerciais, produção artesanal sob a regulamentação de corporações e bancos.
Essas formas de atividade econômica preenchiam nichos e eram frequentemente bastante úteis para as elites feudais. À medida que o escopo dessas atividades de mercado se expandiu, eles gradualmente se tornaram mais capitalistas em caráter e, em alguns lugares, mais corrosivos da dominação feudal estabelecida da economia como um todo. Através de um longo processo sinuoso ao longo de vários séculos, as estruturas feudais deixaram de dominar a vida econômica de alguns cantos da Europa; o feudalismo havia erodido.
Esse processo pode ter sido pontuado por convulsões políticas e até mesmo revoluções, mas, em vez de constituir uma ruptura nas estruturas econômicas, esses eventos políticos serviram mais para ratificar e racionalizar mudanças que já haviam ocorrido dentro da estrutura socioeconômica.
A visão estratégica de erodir o capitalismo vê o processo de deslocar o capitalismo de seu papel dominante na economia de maneira similar: atividades econômicas alternativas e não-capitalistas emergem nos nichos onde isso é possível dentro de uma economia dominada pelo capitalismo; essas atividades crescem com o tempo, tanto espontaneamente quanto, crucialmente, como resultado de uma estratégia deliberada; as lutas envolvendo o estado acontecem, às vezes para proteger esses espaços, outras vezes para facilitar novas possibilidades; e, eventualmente, essas relações e atividades não-capitalistas tornam-se suficientemente proeminentes nas vidas de indivíduos e comunidades de modo que não se pode dizer que o capitalismo domina o sistema como um todo.
Essa visão estratégica está implícita em algumas correntes do anarquismo contemporâneo. Se o socialismo revolucionário propõe que o poder estatal seja aproveitado para que o capitalismo seja esmagado, e a socialdemocracia argumenta que o Estado capitalista deveria ser usado para domesticar o capitalismo, os anarquistas geralmente argumentam que o Estado deveria ser evitado — talvez até mesmo ignorado. fim só pode servir como uma máquina de dominação, não de libertação.
A única esperança de uma alternativa emancipatória ao capitalismo — uma alternativa que incorpora ideais de igualdade, democracia e solidariedade — é construí-lo no terreno e trabalhar para expandir seu escopo.
Como uma visão estratégica, a erosão do capitalismo é ao mesmo tempo atraente e improvável.
É atraente porque sugere que, mesmo quando o estado parece bastante incompatível com os avanços na justiça social e na mudança social emancipatória, ainda há muito a ser feito. Podemos continuar com o negócio de construir um novo mundo, não das cinzas do velho, mas dentro dos interstícios do velho.
É absurdo, porque parece totalmente implausível que o acúmulo de espaços econômicos emancipatórios dentro de uma economia dominada pelo capitalismo possa realmente deslocar o capitalismo, dado o imenso poder e riqueza das grandes corporações capitalistas e a dependência da sobrevivência da maioria das pessoas no bem-estar no funcionamento do mercado capitalista. Certamente, se formas emancipatórias não capitalistas de atividades e relações econômicas crescessem a ponto de ameaçar o domínio do capitalismo, elas seriam simplesmente esmagadas.

Corrigir o capitalismo não é uma fantasia. Mas só é plausível se for combinado com a ideia social-democrata de domesticar o capitalismo.
Precisamos de uma maneira de vincular a visão estratégica de anarquismo de baixo para cima, centrada na sociedade, com a lógica estratégica de democracia social centrada no Estado e de cima para baixo. Precisamos domesticar o capitalismo de forma a torná-lo mais erodível e corroer o capitalismo de maneiras que o tornem mais maleável. Um conceito que nos ajudará a ligar essas duas correntes do pensamento anticapitalista é o de utopias reais.

Utopias Reais

A verdadeira utopia é uma expressão autocontraditória. A palavra “utopia” foi cunhada por Thomas More em 1516, combinando dois prefixos gregos — eu, que significa bom, e ou, que significa não — em “u” e colocando isso antes da palavra grega para lugar, topos. U-topia é assim o bom lugar que existe em nenhum lugar. É uma fantasia de perfeição.
Como então pode ser “real”? Pode ser realista buscar melhorias no mundo, mas não a perfeição. De fato, a busca pela perfeição pode minar a tarefa prática de tornar o mundo um lugar melhor. Como diz o ditado, “o melhor é o inimigo do bem”.
Existe, portanto, uma tensão inerente entre o real e o utópico. É precisamente essa tensão que a ideia de uma “verdadeira utopia” pretende captar. O ponto é sustentar nossas mais profundas aspirações por um mundo justo e humano que não existe enquanto também nos engajamos na tarefa prática de construir alternativas do mundo real que possam ser construídas no mundo, como também prefigura o mundo como ele poderia ser. e que ajudam a nos mover nessa direção.

As utopias reais transformam, assim, o não-lugar da utopia no agora-aqui da criação de alternativas emancipatórias do mundo tal como ele poderia estar no mundo tal como ele é.
Utopias reais podem ser encontradas sempre que os ideais emancipatórios são incorporados em instituições existentes e propostas para novos projetos institucionais. Ambos são elementos constitutivos de um destino e uma estratégia.

Aqui estão alguns exemplos. As cooperativas de trabalhadores são uma verdadeira utopia que surgiu ao lado do desenvolvimento do capitalismo. Três importantes ideais emancipatórios são igualdade, democracia e solidariedade. Tudo isso está obstruído nas firmas capitalistas, onde o poder está concentrado nas mãos dos proprietários e seus substitutos, os recursos internos e as oportunidades são distribuídos de maneira grosseiramente desigual, e a competição continuamente mina a solidariedade.
Em uma cooperativa de propriedade dos trabalhadores, todos os ativos das empresas são de propriedade conjunta dos próprios funcionários, que também governam a empresa de maneira democrática, com uma pessoa e um voto. Em uma pequena cooperativa, essa governança democrática pode ser organizada na forma de assembleias gerais de todos os membros. Em cooperativas maiores, os trabalhadores elegem conselhos de administração para supervisionar a empresa. As cooperativas de trabalhadores também podem incorporar características mais capitalistas: podem, por exemplo, contratar trabalhadores temporários ou ser inóspitos para membros potenciais de determinados grupos étnicos ou raciais. As cooperativas, portanto, freqüentemente incorporam valores bastante contraditórios.
No entanto, eles têm o potencial de contribuir para erodir o domínio do capitalismo quando expandem o espaço econômico dentro do qual os ideais emancipatórios anticapitalistas podem operar.

Grupos de cooperativas de trabalhadores poderiam formar redes; com formas apropriadas de apoio público, essas redes poderiam ampliar-se e aprofundar-se para constituir um setor de mercado cooperativo; esse setor poderia — sob possíveis circunstâncias — expandir-se para rivalizar com o domínio do capitalismo.

Bibliotecas públicas são outro tipo de verdadeira utopia. Isso pode parecer à primeira vista um exemplo estranho. As bibliotecas são, afinal de contas, uma instituição duradoura encontrada em todas as sociedades capitalistas. Nos Estados Unidos, o vasto sistema de bibliotecas públicas foi em grande medida fundado por Andrew Carnegie, um dos implacáveis ​​barões ladrões da Era Dourada. Ele certamente não era anticapitalista e, no máximo, viu seu apoio filantrópico às bibliotecas como uma forma de fortalecer o capitalismo como um sistema.
No entanto, as bibliotecas incorporam princípios de acesso e distribuição que são profundamente anticapitalistas. Considere a diferença acentuada entre as formas como uma pessoa adquire acesso a um livro em uma livraria e em uma biblioteca.
Numa livraria, você procura o livro que deseja em uma prateleira, verifica o preço, e, se puder pagar e quiser, você vai até o caixa, entrega a quantia necessária e depois sai com o livro. livro. Em uma biblioteca, você vai à prateleira (ou, mais provavelmente, nos dias de hoje, a um terminal de computador) para ver se o livro está disponível, encontrar seu livro, ir ao balcão de check-out, mostrar o cartão da biblioteca e sair com o livro . Se o livro já tiver sido retirado, você será colocado em uma lista de espera.
Em uma livraria o princípio de distribuição é “a cada um segundo a capacidade de pagar”; em uma biblioteca pública, o princípio da distribuição é “para cada um de acordo com a necessidade”. Além disso, na biblioteca, se houver um desequilíbrio entre oferta e demanda, a quantidade de tempo que se tem que esperar pelo livro aumenta; livros com escassa oferta são racionados pelo tempo, não pelo preço. Uma lista de espera é um dispositivo profundamente igualitário: um dia na vida de todos é tratado como moralmente equivalente. Uma biblioteca com bons recursos tratará a duração da lista de espera como um sinal de que mais cópias de um determinado livro precisam ser encomendadas.
As bibliotecas também podem se tornar comodidades públicas polivalentes, não simplesmente repositórios de livros. Boas bibliotecas oferecem espaço público para reuniões, às vezes locais para shows e outras apresentações, e um local de encontro agradável para as pessoas.
Naturalmente, as bibliotecas também podem ser zonas excludentes que são tornadas inóspitas para certos tipos de pessoas. Eles podem ser elitistas em suas prioridades orçamentárias e suas regras. Bibliotecas reais podem, portanto, refletir valores bastante contraditórios. Mas, na medida em que incorporam ideais emancipatórios de igualdade, democracia e comunidade, as bibliotecas são uma verdadeira utopia.

Um exemplo final de uma verdadeira utopia real são as novas formas de produção colaborativa entre pares que surgiram na era digital. Talvez o exemplo mais familiar seja a Wikipedia. Uma década depois de sua fundação, a Wikipedia destruiu um mercado de enciclopédias de trezentos anos; agora é impossível produzir uma enciclopédia de propósito geral comercialmente viável.
A Wikipédia é produzida de maneira completamente não capitalista por algumas centenas de milhares de editores não remunerados ao redor do mundo, contribuindo para o bem comum global e tornando-o disponível gratuitamente para todos. É financiado por uma espécie de economia de doações que fornece os recursos infra-estruturais necessários.
A Wikipédia está cheia de problemas — algumas entradas são maravilhosas, outras terríveis -, mas é um exemplo extraordinário de cooperação e colaboração em grande escala, altamente produtiva e organizada de forma não capitalista.
Existem muitos outros exemplos no mundo digital. Se imaginarmos esse modelo de colaboração estendido ao mundo da produção de bens, não apenas informação, então é possível imaginar a produção colaborativa do p2p invadindo o domínio do capitalismo.
Utopias reais também podem ser encontradas em propostas de mudança social e políticas estatais, não apenas em instituições realmente existentes. Este é o papel crítico das utopias reais nas estratégias políticas de longo prazo para a justiça social e a emancipação humana. Um exemplo é uma renda básica incondicional (UBI).

Uma renda básica simplesmente dá a todos, sem condições, um fluxo de renda suficiente para cobrir as necessidades básicas. Proporciona um padrão de vida modesto, mas culturalmente respeitável e sem frescuras. Ao fazê-lo, também resolve o problema da fome entre os pobres, mas o faz de maneira a colocar em prática um bloco de construção de uma alternativa emancipatória.
A UBI domina diretamente um dos danos do capitalismo — a pobreza no meio da abundância. Mas também expande o potencial para uma erosão de longo prazo do domínio do capitalismo canalizando recursos para formas não-capitalistas de atividade econômica.

Considere os efeitos de uma renda básica nas cooperativas de trabalhadores. Uma das razões pelas quais as cooperativas de trabalhadores são freqüentemente frágeis é que elas precisam gerar renda suficiente não apenas para cobrir os custos materiais de produção, mas também para fornecer uma renda básica para seus membros.
Se uma renda básica fosse garantida independentemente do sucesso de mercado da cooperativa, as cooperativas de trabalhadores se tornariam muito mais robustas. Isso também significaria que eles seriam menos arriscados para empréstimos de bancos.
Assim, ironicamente, uma renda básica incondicional ajudaria a resolver um problema do mercado de crédito para as cooperativas. Isso também garantiria um aumento maciço da participação na produção colaborativa de p2p e muitas outras atividades produtivas que não geram receita de mercado para os participantes.

Domesticar e erodir

Então, como ser anticapitalista no século XXI?
Desista da fantasia de esmagar o capitalismo. O capitalismo não é quebrável, pelo menos se você realmente quiser construir um futuro emancipatório. Você pode pessoalmente escapar do capitalismo saindo da rede e minimizando seu envolvimento com a economia monetária e o mercado, mas isso dificilmente é uma opção atraente para a maioria das pessoas, especialmente aquelas com filhos, e certamente tem pouco potencial para promover um mercado mais amplo. processo de emancipação social.
Se você está preocupado com a vida dos outros, de uma forma ou de outra, você tem que lidar com estruturas e instituições capitalistas. Domesticar e erodir o capitalismo são as únicas opções viáveis. Você precisa participar tanto de movimentos políticos para domesticar o capitalismo através de políticas públicas quanto em projetos socioeconômicos de erosão do capitalismo através da expansão de formas emancipatórias de atividade econômica.
Precisamos renovar uma democracia social progressista enérgica que não apenas neutralize os danos do capitalismo, mas também facilite iniciativas para construir utopias reais com o potencial de corroer o domínio do capitalismo.

Tradução: Ricardo Moura.

Publicado originalmente em https://www.jacobinmag.com/2015/12/erik-olin-wright-real-utopias-anticapitalism-democracy/

CHINA COMEÇA A LIDERAR CORRIDA TECNOLÓGICA E PASSA À FRENTE DOS EUA.

(5G, a tecnologia liderada pela China que pode mudar o mundo)

....."a 5G está no centro da guerra comercial desatada pelos Estados Unidos contra a China. Washington vê como vai ficando para trás em um campo onde, junto a seus aliados tradicionais, tinha desfrutado de total hegemonia durante as últimas décadas."

Depois de analisar as imagens de ultrassom que chegam ao vivo e em alta definição, os médicos da província chinesa de Sichuan suspeitaram que o paciente podia ter o baço comprometido e deram instruções precisas aos paramédicos a mais de 200 quilômetros de distância.

Uma ambulância equipada com tecnologia de redes de quinta geração, ou 5G, viajou imediatamente ao epicentro do terremoto que sacudiu o sudoeste da China em meados de junho, causando a morte de 13 pessoas e mais de 200 feridos.
O veículo, desenvolvido conjuntamente entre o hospital popular provincial de Sichuan e o provedor de telecomunicações China Mobile, permite a transmissão de imagens médicas de alta resolução em tempo real, bem como sistemas de telepresença para especialistas a centenas ou milhares de quilômetros de distância.

A proeza dificilmente poderia ser tido levado a cabo sem os avanços da China no campo da 5G, uma tecnologia revolucionária que os especialistas consideram poderia significar a quarta revolução industrial.

Em teoria, a quinta geração pode atingir uma velocidade de descarga de informação superior aos 10 gigabytes (GB) por segundo, 10 vezes mais rápido que a 4G.

Utilizando um dispositivo com essa rede, seria possível descarregar um filme de resolução 4K em menos de 12 segundos. Essa taxa compete com a fibra óptica e não tem necessidade de utilizar cabos.

As empresas de telecomunicações do gigante asiático, em especial a Huawei, são a vanguarda no desenvolvimento de equipamentos e aplicativos para a nova tecnologia.

De acordo com dados revelados recentemente pela diretora legal da Huawei, Song Liuping, sua empresa tinha investido mais de dois bilhões de dólares até o final de 2018 em pesquisa e desenvolvimento de redes 5G.

‘Isso é mais que o investimento 5G total de todos os principais provedores de equipamentos nos Estados Unidos e na Europa’, explicou Song.

A TECNOLOGIA A SERVIÇO DO SER HUMANO

Ren Zhengfei, presidente e fundador da companhia, disse que a China e a Huawei estão dois anos adiante de seus mais próximos competidores. E as notícias dos últimos meses parecem dar razão a ele.

Enquanto os Estados Unidos e a Europa estão na etapa de montagem e posta em operações das redes 5G, a China avança em implementações concretas da tecnologia na vida cotidiana.

A velocidade de conexão seria só a base para uma mudança radical que inclui inteligência artificial, realidade virtual e comunicação entre equipamentos, conhecida também como internet das coisas.

Sua aplicação no país asiático vai muito além da ambulância utilizada para ajudar as vítimas do terremoto de Sichuan.

No próprio campo da medicina, a Universidade de Xiamen, no sul do país, constrói um hospital oftalmológico baseado em 5G com a ajuda da Huawei e da empresa China Telecom.

No futuro, a tecnologia se aplicará em áreas essenciais de intervenção cirúrgica do olho transmitida ao vivo pela internet, consulta remota por parte de especialistas e guia a distância de cirurgias oculares, disse recentemente à agência Xinhua o vice-presidente do novo centro oftalmológico, Zhang Guangbin.

Por sua vez, a cidade de Shenzhen, um dos pólos tecnológicos da China, testou em maio o uso da rede 5G sem fio em seu sistema de metrô.

O experimento permitiu transmitir 25 GB de dados de um trem em movimento à sala de controle em apenas 150 segundos.

‘Em tempos de emergência, a comunicação 5G do trem operará com reconhecimento facial e análise de conduta inteligente para localizar pessoas e condutas perigosas’, explicou à imprensa Ren Bo, gerente do centro de comunicações do metrô de Shenzhen.

A revolução no sistema de transporte também impacta o mundo dos carros inteligentes. No começo de fevereiro foi anunciado que um ônibus autônomo assistido pela rede móvel 5G estava em fase de teste em um centro de fabricação de veículos em Chongqing, sudoeste do gigante asiático.

O ônibus conta com um motor elétrico e capacidade para 12 passageiros. Atinge uma velocidade máxima de 20 quilômetros por hora e pode levar a cabo todas as funções de condução de maneira automática graças ao imenso fluxo de dados proporcionados pela 5G.

A China encontra aplicação para a nova tecnologia inclusive em seu passado milenar. O conhecido Templo de Shaolín instalou uma rede de quinta geração em junho para ajudar a manejar o tráfico de dados das quase três milhões de pessoas que viajam a cada ano para conhecer a meca do Kung fu.

De acordo com uma pesquisa do grupo GSMA Intelligence e da Academia de Tecnologia, Informática e Comunicações da China, o gigante asiático se converterá até 2025 no maior mercado mundial de 5G.

A previsão é que a nova tecnologia gere uma produção econômica de 6,3 trilhões de yuanes (um trilhão de dólares) para 2030 e crie três milhões de postos de trabalho.

Não por casualidade a 5G está no centro da guerra comercial desatada pelos Estados Unidos contra a China. Washington vê como vai ficando para trás em um campo onde, junto a seus aliados tradicionais, tinha desfrutado de total hegemonia durante as últimas décadas.

 Fonte: Prensa Latina

arb/ymr/ipf/jp       *Correspondente da Prensa Latina na China.

DESMISTIFICANDO O CONCEITO DE SOCIALISMO.

Vamos começar a desmistificar o conceito de socialismo com a interessante definição do termo feita   pelo escritor  Antonio Cândido, em entrevista que concedeu ao Brasil de Fato .....Em seguida à entrevista vamos reproduzir um pequeno texto de Karl Marx, em que ele resume sua obra, na introdução à Crítica da Economia Política. Aqui podemos perceber a compatibilidade entre os dois autores.

Antonio Candido de Mello e Souza nasceu no Rio de Janeiro em 24 de julho de 1918, concluiu seus estudos secundários em Poços de Caldas (MG) e ingressou na recém-fundada Universidade de São Paulo em 1937, no curso de Ciências Sociais. Defendeu sua tese de doutorado, publicada depois como o livro “Os Parceiros do Rio Bonito”, em 1954.  De 1958 a 1960 foi professor de literatura na Faculdade de Filosofia de Assis. Em 1961, passou a dar aulas de teoria literária e literatura comparada na USP, onde foi professor e orientou trabalhos até se aposentar, em 1992. Na década de 1940, militou no Partido Socialista Brasileiro, fazendo oposição à ditadura Vargas. Em 1980, foi um dos fundadores do Partido dos Trabalhadores. Colaborou nos jornais Folha da Manhã e Diário de São Paulo, resenhando obras literárias.

Aos 93 anos, Antonio Candido explica a sua concepção de socialismo, nesta entrevista concedida ao site Brasil de Fato em 2011, entre outros assuntos..... “O que se pensa que é a face humana do capitalismo é o que o socialismo arrancou dele”, afirma.

Brasil de Fato (08 de Agosto de 2011 edição 435): O senhor é socialista?

Ah, claro, inteiramente. Aliás, eu acho que o socialismo é uma doutrina totalmente triunfante no mundo. E não é paradoxo. O que é o socialismo? É o irmão-gêmeo do capitalismo, nasceram juntos, na revolução industrial. É indescritível o que era a indústria no começo. Os operários ingleses dormiam debaixo da máquina e eram acordados de madrugada com o chicote do contramestre. Isso era a indústria. Aí começou a aparecer o socialismo. Chamo de socialismo todas as tendências que dizem que o homem tem que caminhar para a igualdade e ele é o criador de riquezas e não pode ser explorado. Comunismo, socialismo democrático, anarquismo, solidarismo, cristianismo social, cooperativismo... tudo isso. Esse pessoal começou a lutar, para o operário não ser mais chicoteado, depois para não trabalhar mais que doze horas, depois para não trabalhar mais que dez, oito; para a mulher grávida não ter que trabalhar, para os trabalhadores terem férias, para ter escola para as crianças. Coisas que hoje são banais. Conversando com um antigo aluno meu, que é um rapaz rico, industrial, ele disse: “o senhor não pode negar que o capitalismo tem uma face humana”. O capitalismo não tem face humana nenhuma. O capitalismo é baseado na mais-valia e no exército de reserva, como Marx definiu. É preciso ter sempre miseráveis para tirar o excesso que o capital precisar. E a mais-valia não tem limite. Marx diz na “Ideologia Alemã”: as necessidades humanas são cumulativas e irreversíveis. Quando você anda descalço, você anda descalço. Quando você descobre a sandália, não quer mais andar descalço. Quando descobre o sapato, não quer mais a sandália. Quando descobre a meia, quer sapato com meia e por aí não tem mais fim. E o capitalismo está baseado nisso. O que se pensa que é face humana do capitalismo é o que o socialismo arrancou dele com suor, lágrimas e sangue. Hoje é normal o operário trabalhar oito horas, ter férias... tudo é conquista do socialismo. O socialismo só não deu certo na Rússia.

Por quê?

Virou capitalismo. A revolução russa serviu para formar o capitalismo. O socialismo deu certo onde não foi ao poder. O socialismo hoje está infiltrado em todo lugar.

Digo que o socialismo é uma doutrina triunfante porque suas reivindicações estão sendo cada vez mais adotadas. Não tenho cabeça teórica, não sei como resolver essa questão: o socialismo foi extraordinário para pensar a distribuição econômica, mas não foi tão eficiente para efetivamente fazer a produção. O capitalismo foi mais eficiente, porque tem o lucro. Quando se suprime o lucro, a coisa fica mais complicada. É preciso conciliar a ambição econômica – que o homem civilizado tem, assim como tem ambição de sexo, de alimentação, tem ambição de possuir bens materiais – com a igualdade. Quem pode resolver melhor essa equação é o socialismo, disso não tenho a menor dúvida. Acho que o mundo marcha para o socialismo. Não o socialismo acadêmico típico, a gente não sabe o que vai ser… o que é o socialismo? É o máximo de igualdade econômica.

O que o socialismo conseguiu no mundo de avanços?

O socialismo é o cavalo de Troia dentro do capitalismo. Se você tira os rótulos e vê as realidades, vê como o socialismo humanizou o mundo. Em Cuba eu vi o socialismo mais próximo do socialismo. Cuba é uma coisa formidável, o mais próximo da justiça social. Não a Rússia, a China, o Camboja. No comunismo tem muito fanatismo, enquanto o socialismo democrático é moderado, é humano. E não há verdade final fora da moderação, isso Aristóteles já dizia, a verdade está no meio. Quando eu era militante do PT – deixei de ser militante em 2002, quando o Lula foi eleito – era da ala do Lula, da Articulação, mas só votava nos candidatos da extrema esquerda, para cutucar o centro.   É preciso ter esquerda e direita para formar a média. Estou convencido disso: o socialismo é a grande visão do homem, que não foi ainda superada, de tratar o homem realmente como ser humano.  O socialismo está andando… não com o nome, mas aquilo que o socialismo quer, a igualdade, está andando. Não aquela igualdade que alguns socialistas e os anarquistas pregavam, igualdade absoluta é impossível. Os homens são muito diferentes, há uma certa justiça em remunerar mais aquele que serve mais à comunidade. Mas a desigualdade tem que ser mínima, não máxima. Sou muito otimista. (pausa).  O Brasil é um país pobre, mas há uma certa tendência igualitária no brasileiro – apesar da escravidão - e isso é bom. "

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TRECHO DO “PREFÁCIO À CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA DE 1859” EM QUE KARL MARX RESUME SEUS ESTUDOS.

Karl Marx.  Londres, 1859. 

………..

A conclusão geral a que cheguei e que, uma vez adquirida, serviu de fio condutor aos meus estudos, pode formular-se resumidamente assim:

na produção social da sua existência, os homens estabelecem relações determinadas, necessárias, independentes da sua vontade, relações de produção, que correspondem a um determinado grau de desenvolvimento das suas forças produtivas materiais. O conjunto destas relações de produção constitui a estrutura económica da sociedade, a base concreta sobre a qual se eleva uma superestrutura jurídica e política e a qual correspondem determinadas formas de consciência social. O modo de produção da vida material condiciona o desenvolvimento da vida social, política e intelectual em geral. Não é a consciência dos homens que determina o seu ser; é o seu ser social que, inversamente, determina a sua consciência. Em certo estádio de desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em contradição com as relações de produção existentes ou, o que é a sua expressão jurídica, com as relações de propriedade no seio das quais se tinham movido até então. Estas relações transformam-se de formas de desenvolvimento das forças produtivas em seus entraves. Abre-se então uma época de revolução social. Com a transformação da base económica, toda a imensa superestrutura se transforma com maior ou menor rapidez. Ao considerarmos estas transformações, é sempre preciso distinguir entre a transformação material das condições económicas de produção, susceptível de ser constatada de modo cientificamente rigoroso, e as formas jurídicas, políticas, religiosas ou filosóficas, numa palavra, ideológicas em que os homens tomam consciência deste conflito e o dirigem até ao fim. Assim como não se julga um indivíduo pelo que ele pensa de si próprio, também não se pode julgar uma tal época de revolução pela consciência que ela tem de si própria, é preciso, pelo contrário, explicar esta consciência pelas contradições da vida material, pelo conflito entre as forças produtivas sociais e as relações de produção. Uma formação social nunca declina antes que se tenha desenvolvido todas as forças produtivas que ela é suficientemente ampla para conter e nunca surgem novas relações de produção superiores antes de as suas condições materiais de existência se terem gerado no próprio seio da velha sociedade. É por isso que a humanidade nunca se propõe senão tarefas que pode levar a cabo, já que, se virmos bem as coisas, chegaremos sempre à conclusão de que a própria tarefa só surge se as condições materiais da sua resolução já existem ou estão, pelo menos, em vias de se formarem. Em traços largos, os modos de produção asiático, clássico, feudal e burguês moderno podem ser qualificados como épocas progressivas da formação económica da sociedade. As relações de produção burguesas são a última forma antagónica do processo social da produção, antagónica, não no sentido de antagonismo individual, mas no de um antagonismo nascido das condições de existência social dos indivíduos; mas as forças produtivas que se desenvolvem no seio da sociedade burguesa criam, ao mesmo tempo, as condições materiais que resolverão este antagonismo. Com esta formação social, termina, portanto, a pré-história da sociedade humana".

Prestem atenção, principalmente neste trecho....
(Uma formação social nunca declina antes que se tenha desenvolvido todas as forças produtivas que ela é suficientemente ampla para conter e nunca surgem novas relações de produção superiores antes de as suas condições materiais de existência se terem gerado no próprio seio da velha sociedade. É por isso que a humanidade nunca se propõe senão tarefas que pode levar a cabo, já que, se virmos bem as coisas, chegaremos sempre à conclusão de que a própria tarefa só surge se as condições materiais da sua resolução já existem ou estão, pelo menos, em vias de se formarem).

Como podem ver, os dois textos são compatíveis.  Marx deixou claro que o socialismo só será gerado dentro do seio da velha sociedade, onde existe as condições materiais necessárias à sua existência. O socialismo só virá para resolver as contradições internas inerentes dentro do capitalismo e estas contradições só serão superadas por uma síntese - que é o resultado da luta de classes entre capital e trabalho. O capitalismo é o último modo de produção mais avançado da humanidade e ele está gerando dentro dele mesmo as condições para sua superação em um modo de produção superior à ele que é o SOCIALISMO....O socialismo só surgirá como modo de produção superior ao capitalismo e para tanto ele precisa resolver os conflitos, os problemas e as contradições geradas no seio do capitalismo.... Como disse Antônio Cândido, o socialismo nasceu junto com o capitalismo na revolução industrial e ele representa a face humana do capitalismo. Na luta pela igualdade, o socialismo vai conseguindo vitórias dentro do próprio capitalismo, humanizando sua face, melhorando o bem estar da população e suas condições de vida....e assim vai evoluindo, os dois juntos... pois o capital, como Marx dizia, tem seu lado positivo também que é o desenvolvimento das fôrças produtivas, o desenvolvimento de novas tecnologias... mas nós queremos novas tecnologias para todo mundo....e novas tecnologias que sejam benéficas à saúde da população e ao meio ambiente também......novas tecnologias que sejam mais baratas e que permite o acesso à toda população....e que o custo seja cada vez menor..... até chegar ao ponto de se produzir quase a custo zero, com tecnologias super avançadas......neste ponto bem mais avançado estaremos perto de chegar ao SOCIALISMO, pois as mercadorias serão tão acessíveis que provavelmente não terão preço ....e provavelmente não precisaremos de dinheiro....nem estimularemos a ganância e nem o lucro....pois todos estarão satisfeitos e não haverá necessidade de dinheiro nem de lucro, nem de ganância.... a luta pela igualdade representa a luta pela democracia cada vez mais profunda de modo a beneficiar toda  a população....e esta luta vai precisar de grandes avanços na ciência e na tecnologia para se conseguir superar a escassez de mercadorias....e assim as mercadorias deixariam de existir como mercadoria ... e todo mundo teria acesso a tudo......A CADA UM DE ACORDO COM AS SUAS NECESSIDADES E A CADA UM DE ACORDO COM A SUA CAPACIDADE.... esse é o ápice do SOCIALISMO.....a democracia plena que atinge todos os cidadãos é o próprio socialismo....Se um dia conseguirmos chegar neste ponto da democracia plena, chegaremos no socialismo e até lá conseguiremos superar o capitalismo como modo de produção.


Daniel Miranda Soares é economista, ex-professor universitário e mestre pela UFV.